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Curiosidades · Xangô do Nordeste

A tradição nagô do Recife

Como os nagôs organizaram no Recife um culto aos Orixás com identidade própria, que se tornou a base do Xangô de Pernambuco.

Cada casa e cada região tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral.

Neste artigo

Quem eram os nagôs

No Brasil, nagô foi o nome dado aos africanos de língua iorubá, vindos de regiões que hoje ficam na Nigéria e no Benin. O termo reunia povos diferentes, como os de Oyó, de Ketu, de Ijexá e de Abeokutá, que tinham línguas aparentadas e cultuavam os Orixás. Na Bahia, o nagô deu origem ao Candomblé Ketu; no Recife, ao Xangô.

Pesquisadores como Roger Bastide e Reginaldo Prandi apontam que a principal raiz do Xangô do Recife está nos egbás, povo iorubá da região de Abeokutá. Por isso se fala muitas vezes em Nagô Egbá para identificar a nação mais tradicional de Pernambuco. Os nomes de Orixás, as cantigas e muitos costumes das casas antigas guardam marcas dessa origem.

Ao longo do século XIX, africanos nagôs e seus descendentes, livres ou escravizados, foram construindo no Recife redes de ajuda mútua, irmandades católicas e, discretamente, espaços de culto aos Orixás. Muitas dessas iniciativas não deixaram documentos escritos, e boa parte do que se sabe vem da memória oral das casas.

Os fundadores e a memória das casas

As casas mais antigas do Recife costumam contar sua história a partir de um fundador ou de uma fundadora africana, ou de um descendente direto de africanos. A figura mais lembrada é Felipe Sabino da Costa, o Pai Adão, falecido na década de 1930, que segundo a tradição viajou à África para aprofundar seus conhecimentos e se tornou uma das maiores autoridades do culto nagô em Pernambuco.

Em torno desses fundadores formaram-se famílias de santo, que são linhagens religiosas: quem foi iniciado por alguém passa a ser filho daquela pessoa e irmão dos outros iniciados por ela. Essa genealogia religiosa é motivo de orgulho e de responsabilidade, e muitas casas conseguem dizer de quem receberam o axé ao longo de várias gerações.

A memória oral é tão importante quanto os documentos. Nomes, histórias, cantigas e preceitos passam dos mais velhos para os mais novos no dia a dia do terreiro, na cozinha, durante os preparativos das festas e nos longos períodos de convivência.

O que distingue o Nagô do Recife

Algumas características aparecem com frequência nas descrições do Xangô nagô: a importância dos ilus, os tambores de duas peles; a velocidade e a força dos toques; a ordem das cantigas que vai de Exu a Orixalá; o uso do nome Orixalá para o Oxalá mais velho e do nome Odé para o caçador; e a presença do balé, o espaço dedicado aos ancestrais.

Outra marca é a hierarquia baseada no tempo de iniciação e no respeito aos mais velhos. O babalorixá ou a ialorixá dirige a casa, ajudado por pais e mães pequenas, por tocadores, por cozinheiras e por outros cargos. Cada função tem seu nome e seu preceito, e esses nomes podem variar de uma casa para outra.

É importante lembrar que essas características são tendências gerais. Cada casa do Recife se considera herdeira de uma linha própria, e há diferenças reais entre elas. O que une todas é o culto aos Orixás em língua iorubá, a ancestralidade e a vida em comunidade.

Do Recife para o Brasil

A tradição nagô do Recife se espalhou pelo interior de Pernambuco e pelos estados vizinhos, e no século XX chegou ao Sudeste levada por migrantes. Em várias capitais existem hoje casas que se dizem de raiz pernambucana.

Nas últimas décadas, o Xangô recebeu reconhecimento oficial como patrimônio cultural, e terreiros históricos passaram a ser protegidos. Ao mesmo tempo, novas gerações de religiosos vêm pesquisando suas próprias raízes, visitando arquivos e dialogando com estudiosos, sem abrir mão do que só se aprende dentro da casa.