Pajé
Curador ou curadora que recebe encantados para diagnosticar e tratar males. Na pajelança cabocla, não deve ser confundido com os especialistas religiosos dos povos indígenas.

Prática de cura do Norte e do Nordeste em que o pajé recebe encantados para tratar doenças do corpo e do espírito.
Prática de cura com pajés e encantados, de forte raiz indígena, que pode dividir elementos com as tradições afro.
Cada casa e cada região tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral, feita com respeito a quem pratica.
A Pajelança Cabocla é uma tradição religiosa e de cura da Amazônia e do Maranhão, praticada sobretudo pela população cabocla e ribeirinha: pescadores, lavradores, moradores das beiras de rio, das ilhas, do litoral do Salgado paraense e dos bairros populares das cidades. No centro dela está o pajé, também chamado de curador ou, quando é muito poderoso, de sacaca, uma pessoa que recebe encantados para descobrir a causa dos males e indicar o caminho do tratamento.
Os encantados são seres que, segundo a tradição, não morreram: foram levados para o encante, um mundo escondido no fundo dos rios, dos lagos, do mar ou no interior da mata, e lá continuam vivendo. Eles podem ajudar ou prejudicar, dependendo de como são tratados. Quando trabalham com o pajé, recebem em muitas regiões do Pará o nome de caruanas.
Mais do que uma religião com templos e calendário, a pajelança cabocla é um modo de cuidar da vida. Ela convive com o catolicismo popular, com as rezas das benzedeiras, com os remédios caseiros e com a medicina dos postos de saúde. O mesmo morador que vai à missa e paga promessa ao santo também procura o pajé quando sente que um mal tem origem no fundo ou na mata.
Como toda tradição viva, ela muda muito de lugar para lugar e de pajé para pajé. Os nomes dos encantados, as doutrinas cantadas, os objetos usados e até a forma da sessão variam entre o Baixo Amazonas, o litoral paraense, a região de Bragança, o interior do Maranhão e as capitais. O que este site descreve são linhas gerais, registradas por pesquisadores e conhecidas na região, nunca uma regra única.
A palavra pajé vem de línguas indígenas do tronco tupi, e muitos elementos da pajelança cabocla têm raiz indígena: o maracá, o fumo, o conhecimento das plantas, a ideia de seres que governam as águas e as matas. Mas é fundamental não confundir as coisas. Os povos indígenas têm os seus próprios especialistas espirituais, com nomes, cantos, regras e segredos que pertencem a cada povo. São centenas de tradições diferentes, e nenhuma delas é o tema deste site.
A pajelança cabocla é outra realidade: nasceu entre a população mestiça que se formou na Amazônia colonial, reunindo heranças indígenas, portuguesas, católicas e, em muitos lugares, africanas e nordestinas. Seus praticantes, em geral, não se consideram indígenas nem dizem praticar a religião de um povo indígena. Eles falam de santos, de Deus, de encantados e de caruanas, numa linguagem própria do caboclo.
Por isso, ao falar de pajelança cabocla, evitamos descrevê-la como se fosse um ritual indígena, evitamos usar adornos, cantos ou nomes sagrados de povos específicos e evitamos a imagem romântica do índio genérico. Respeitar os povos indígenas é reconhecer que as tradições deles são deles, com direito a decidir o que mostrar e o que guardar.
Também não se trata de uma prática para ser copiada ou vendida em cursos e pacotes. A pajelança cabocla é parte da vida de comunidades concretas, com história, sofrimento e resistência. Conhecer é bonito; apropriar-se, não.
A tradição se formou ao longo dos séculos de colonização da Amazônia, nas missões religiosas, nos povoados de beira de rio e nas vilas criadas pelos portugueses. Nesses lugares, povos indígenas de muitas origens, colonos portugueses, africanos escravizados e, mais tarde, migrantes nordestinos, sobretudo maranhenses e cearenses, passaram a viver juntos, trocando saberes sobre a floresta, as doenças e o sagrado.
Do lado indígena vieram o nome pajé, o uso do tabaco e do maracá, a noção de que os bichos e os lugares têm donos e mães e o enorme saber sobre as plantas. Do lado português e católico vieram as rezas, a devoção aos santos, as benzeduras, as festas de padroeiro e muitas histórias de encantamento que já existiam na Península Ibérica, como a de mouras e reis encantados. A presença africana se nota em várias regiões, sobretudo onde a pajelança se aproximou dos terreiros.
Os estudos clássicos de Eduardo Galvão, feitos numa pequena cidade do Baixo Amazonas em meados do século 20, mostraram uma religiosidade em que santos e visagens conviviam sem conflito. Décadas depois, Raymundo Heraldo Maués estudou comunidades de pescadores do litoral paraense e descreveu em detalhes a figura do pajé, os caruanas e a maneira como o povo explica as doenças.
No Maranhão e em Belém, a pajelança entrou em contato estreito com o Tambor de Mina e o Terecô. Em muitos terreiros, as sessões de cura ganharam lugar ao lado dos toques de tambor, e encantados passaram de uma tradição para outra. Essa mistura é antiga e é uma das marcas da religiosidade do Norte.
Um dos pontos mais interessantes da pajelança cabocla, descrito por Maués para o litoral do Pará, é a ideia de que o mesmo encantado pode se mostrar de três maneiras diferentes. No rio, ele aparece como bicho do fundo: um boto, uma cobra grande, um jacaré, um peixe. Quando se mostra às pessoas com forma humana, por exemplo como um rapaz bonito ou como alguém conhecido, é chamado de oiara. E quando se manifesta no corpo do pajé para trabalhar, é chamado de caruana.
Essa visão explica por que o boto pode ser ao mesmo tempo um animal do rio, um sedutor de chapéu branco nas festas e um guia de cura numa sessão. Não são três seres diferentes, e sim três faces de uma mesma realidade encantada, que muda conforme o lugar e a situação.
Além dos encantados do fundo, há os seres da mata, como o curupira, a mãe do mato e o anhangá, e há os donos ou mães dos lugares: cada lago, igarapé ou trecho de mata tem a sua mãe. Esses seres não costumam ser recebidos pelo pajé, mas fazem parte do mesmo universo e podem estar na origem de males que ele precisa tratar.
Os nomes, as classificações e as histórias mudam bastante. Em algumas regiões fala-se em gente do fundo ou companheiros do fundo; em outras, só em encantados. Em áreas de influência do Tambor de Mina, os caruanas convivem com caboclos, reis e princesas da encantaria de terreiro. Cada pajé conhece a sua própria corrente.
A sessão, que em alguns lugares se chama trabalho, cura ou brinquedo, costuma acontecer à noite, na casa do pajé ou na casa de quem precisa de ajuda, num cômodo simples, às vezes diante de um pequeno altar com imagens de santos. Não há, em geral, tambores: o som principal é o do maracá, acompanhado pelas doutrinas, cânticos que chamam e despedem os encantados.
O pajé abre o trabalho com orações católicas e pedidos de licença a Deus e aos santos. Depois, com o maracá e o fumo, chama os seus caruanas, que chegam um de cada vez. Cada um tem jeito, voz e modo de falar próprios. Eles conversam com os presentes, observam o doente, explicam de onde vem o mal e indicam o que fazer.
As orientações podem ser banhos de ervas, defumações, benzeduras, rezas, cuidados com a alimentação e mudanças de comportamento, como evitar certo lugar do rio. Muitos pajés também dizem com clareza quando o caso é de médico, e mandam a pessoa ao posto de saúde. Há pajés que fazem a chamada puxação, uma massagem tradicional para dores e desarranjos do corpo.
No fim, os encantados se despedem, o pajé volta a si e a sessão se encerra com novas rezas. Os detalhes do ritual, as doutrinas e a preparação do pajé são parte do conhecimento de cada tradição e não são expostos aqui. Os modos de fazer variam muito de uma casa e de uma região para outra.
Durante muito tempo, os pajés foram tratados como feiticeiros e charlatães. A Igreja, especialmente no período de reforma e controle das práticas populares que Maués estudou, combateu a pajelança, e a polícia perseguiu curadores com base em leis contra o curandeirismo e o exercício ilegal da medicina. Houve prisões, apreensão de objetos e muita humilhação.
Mesmo assim, a tradição sobreviveu. Em muitos lugares, o pajé era a única ajuda disponível quando a doença chegava, longe de hospitais e médicos. E, para a população, a pajelança respondia a perguntas que a medicina não alcançava: por que o mal veio, por que veio para mim, o que o rio e a mata têm a ver com isso.
Hoje a pajelança cabocla continua presente no interior e nas periferias das cidades do Pará, do Amazonas, do Amapá e do Maranhão, além de outras áreas do Norte e do Nordeste. Ela convive com igrejas evangélicas, que em muitos lugares a condenam, com a Umbanda e a Mina, que muitas vezes a acolhem, e com o interesse de pesquisadores e artistas.
Respeitar a pajelança cabocla é reconhecê-la como parte do patrimônio cultural e religioso do povo amazônico, sem folclorizar, sem ridicularizar e sem transformá-la em mercadoria. É também respeitar os povos indígenas, cujas tradições inspiraram parte dela, mas que têm os seus próprios caminhos.
Caruana · Não há saudação única; cada pajé recebe e cumprimenta os seus caruanas à sua maneira
Encantados guias que se manifestam no pajé para diagnosticar males, aconselhar e indicar o caminho da cura.
Encantado · Não há saudação fixa
Bicho do fundo ligado à sedução, à paixão e a males de encantamento, que o pajé ajuda a reconhecer e tratar.
Encantado · Não há saudação fixa
Serpente encantada de enorme poder, ligada às águas profundas, às mudanças dos rios e a males graves de encantamento.
Encantado · Não há saudação fixa
Encantado do fundo que aparece às pessoas com aparência humana, para atrair, avisar ou levar alguém para o encante.
Encantado · Não há saudação fixa
Animais do rio que, em certas situações, são encantados disfarçados e podem causar ou curar males.
Encantado · Não há saudação fixa; muitos pedem licença ao entrar em certos lugares
Forças encantadas que guardam cada lugar e cada espécie, exigindo respeito e medida de quem usa a natureza.
Encantado · Não há saudação fixa; caçadores costumam pedir licença ao entrar na mata
Guardião da mata e dos animais, que confunde e castiga quem caça ou derruba a floresta sem respeito.
Encantado · Não há saudação fixa
Força encantada que cuida das plantas, das roças e dos bichos da mata, e que pode adoecer quem a desrespeita.
Encantado · Não há saudação
Visagem da mata ligada ao susto, ao assombramento e à proteção dos bichos, temida por caçadores e viajantes.
Encantado · Varia conforme o pajé e a casa
Encantados que vêm da mata para trabalhar na corrente de alguns pajés, sobretudo onde a pajelança convive com a Mina, o Terecô e a Umbanda.
O curador da beira do rio: como se descobre o dom, como se aprende e qual o lugar do pajé na comunidade.
Quem são os caruanas, de onde vêm e como se relacionam com o pajé e com as pessoas.
As cidades encantadas debaixo dos rios, os bichos do fundo e as regras de respeito às águas.
Como a tradição entende as doenças, o que o pajé faz e por que procurar o médico é sempre indispensável.
Por que tantos ribeirinhos vão à missa e ao pajé sem ver contradição.
Como a pajelança cabocla se encontrou com os terreiros afro-brasileiros do Maranhão e do Pará.
Orientações simples para quem deseja conhecer ou buscar ajuda junto a um pajé.

Ao longo do ano, conforme o padroeiro de cada comunidade

Segundo domingo de outubro, em Belém, e outras datas em várias cidades do Pará

Junho, em torno dos dias de Santo Antônio, São João e São Pedro

Semana Santa, conforme o calendário católico

Conforme o calendário de cada casa, em terreiros do Maranhão e do Pará
Curador ou curadora que recebe encantados para diagnosticar e tratar males. Na pajelança cabocla, não deve ser confundido com os especialistas religiosos dos povos indígenas.
Nome dado em algumas regiões ao pajé mais poderoso, que segundo a tradição consegue viajar ao fundo dos rios.
Outro nome para o pajé, muito usado no Pará e no Maranhão.
Encantado que trabalha com o pajé, manifestando-se nele durante a sessão. Nome usado sobretudo no Pará.
Ser que, segundo a tradição, não morreu e vive no encante, no fundo das águas ou na mata.
Mundo escondido onde vivem os encantados, no fundo dos rios, dos lagos, do mar ou no interior da mata.
Encantado que aparece no rio em forma de animal, como boto, cobra grande ou jacaré.
Na pajelança do litoral paraense, o encantado quando aparece às pessoas com forma humana.
Muitos pajés afirmam ter nascido com o dom, que se manifesta ao longo da vida e precisa ser desenvolvido.
O chocalho de cabaça é o principal instrumento do pajé e acompanha os cânticos que chamam os encantados.
A fumaça e as ervas da floresta são usadas para limpar, proteger e curar, herança de saberes indígenas.
Rios e lagos são vistos como moradas de encantados, que podem ajudar ou causar doenças a quem os desrespeita.
O objetivo principal é a cura e o equilíbrio da pessoa e da comunidade, e não a realização de grandes festas.
A Pajelança Cabocla é encontrada no interior e nas cidades do Pará, do Amazonas e do Maranhão, e também no Piauí e em outros estados do Norte e do Nordeste. Em muitas comunidades ribeirinhas, o pajé é uma figura conhecida de todos; nas capitais, a pajelança aparece em terreiros que também praticam Mina, Terecô ou Umbanda.
Maranhão, Pará, Piauí e AmazonasCulto aos encantados: seres que não morreram, mas se encantaram e vivem nas matas, rios e mares.
Conhecer
Maranhão e ParáCulto aos Voduns e aos encantados nascido em São Luís.
Conhecer
Maranhão, especialmente CodóReligião afro-brasileira do interior do Maranhão, com encantados e forte presença de elementos bantos e indígenas.
Conhecer
Pará e MaranhãoTradição amazônica de encantados e Voduns, aparentada com o Tambor de Mina.
Conhecer
NordesteCulto aos mestres da Jurema, com rezas, fumaça e a bebida sagrada da jurema.
Conhecer
Pernambuco, Paraíba e NordesteTradição de raiz indígena e africana em torno da jurema, com mestres, mestras e caboclos.
ConhecerFontes de estudo: Lista base do canal: Religiões e tradições de matriz africana no Brasil; Eduardo Galvão, Santos e visagens; Raymundo Heraldo Maués, Padres, pajés, santos e festas; Mundicarmo Ferretti, estudos sobre a pajelança e a encantaria no Maranhão; Reginaldo Prandi (org.), Encantaria brasileira: o livro dos mestres, caboclos e encantados.