Egungun
Ancestral ilustre que retorna coberto por vestes sagradas para estar com os vivos, abençoar e aconselhar.

Culto iorubá aos ancestrais que se apresentam cobertos por vestes sagradas, preservado no Brasil sobretudo na Bahia.
Culto aos ancestrais masculinos, preservado na Ilha de Itaparica.
Cada casa e cada região tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral, feita com respeito a quem pratica.
O Culto aos Egungun é a tradição de origem iorubá dedicada aos ancestrais. Os egungun, também chamados com carinho e respeito de Babá Egun, são espíritos de antepassados ilustres, em geral homens que tiveram papel importante na vida da comunidade, que voltam ao convívio dos vivos em momentos especiais para abençoar, aconselhar, corrigir e lembrar os valores do grupo.
A palavra egungun aparece em muitos estudos traduzida de forma aproximada como osso ou como aquilo que está coberto, e a segunda ideia ajuda a entender o culto: o ancestral se apresenta inteiramente coberto por roupas sagradas, de modo que nada do que está por baixo pode ser visto. Para a tradição, quem está diante do público é o próprio ancestral, e é assim que ele deve ser tratado e mencionado.
O culto é separado do culto aos Orixás, com sacerdotes, espaços, calendário e regras próprias. Ao mesmo tempo, mantém laços antigos com o Candomblé e com Ifá: muitas pessoas de Candomblé respeitam e frequentam as festas públicas dos egungun, e o oráculo de Ifá é lembrado em muitas narrativas como a fonte dos ensinamentos sobre os ancestrais.
É um culto de segredo. Os fundamentos, os nomes reservados, os preparativos e os ritos internos são guardados pelos iniciados e não são ensinados a quem não pertence ao culto. Este texto apresenta somente o que é público, o que foi amplamente publicado por pesquisadores e o que qualquer visitante respeitoso pode perceber numa festa aberta.
Como em todas as religiões de matriz africana, há variações importantes entre casas, linhagens e regiões. Palavras, cargos, cores e costumes podem mudar de uma comunidade para outra, e o que se diz aqui é um panorama geral, que deve ser sempre conferido com os mais velhos de cada tradição.

Para os iorubás, a morte não encerra a existência. Quem viveu de forma digna, cumpriu seus deveres, deixou descendentes e foi lembrado pela família passa a ser um ancestral, alguém que continua presente e interessado no destino dos seus. O mundo dos vivos, chamado aiyé, e o mundo espiritual, chamado orun, estão separados, mas se comunicam.
Nem todo morto se torna um egungun cultuado. A tradição distingue o espírito de qualquer pessoa falecida, chamado de modo geral de egun, dos ancestrais que, por sua importância, por sua conduta e pelos ritos feitos pela comunidade, passam a ser honrados de forma coletiva. Os critérios exatos fazem parte dos fundamentos de cada casa e não são públicos.
Os ancestrais têm uma função moral. Quando aparecem, lembram o que é certo e errado para o grupo, chamam a atenção para conflitos, aconselham sobre família, trabalho e convivência, e reforçam o respeito aos mais velhos. Em muitas sociedades iorubás, os egungun eram vistos como guardiões da ordem social, e suas falas tinham grande peso.
Por isso se diz que o Culto aos Egungun é, antes de tudo, um culto à memória e à continuidade. Ele ensina que ninguém começa do zero: cada pessoa carrega a força e os exemplos dos que vieram antes, e tem o dever de viver de modo a ser, um dia, um bom ancestral.
Na terra iorubá, no sudoeste da atual Nigéria e em partes do Benin, o culto aos ancestrais é muito antigo e organizado em sociedades próprias. Em várias cidades, as saídas dos egungun são grandes acontecimentos públicos, que reúnem multidões, com tambores, cânticos, danças e roupas magníficas.
A tradição oral e os estudos históricos ligam a organização do culto ao antigo reino de Oyó, onde ele tinha relação estreita com a realeza e com a vida política. Sacerdotes dos egungun participavam da vida da corte, e os ancestrais tinham papel na manutenção da ordem e na legitimidade dos governantes. Há, porém, muitas versões sobre como e onde o culto começou, e cada cidade guarda as suas.
Na África, o culto aos Orixás e o culto aos ancestrais faziam parte de um mesmo universo religioso, com funções complementares: o Orixá zelava pela pessoa e pela família, e o ancestral cuidava da comunidade como um todo. Pesquisadores como Reginaldo Prandi observam que, no Brasil, essas duas dimensões se separaram, e o culto aos egungun ganhou casas próprias.
Ao lado dos egungun, a terra iorubá conhece outras sociedades ligadas aos mortos e às forças ancestrais, como o Gelede, dedicado às mães ancestrais. Cada uma tem sua lógica, seus segredos e seus responsáveis, e não devem ser confundidas.

Com o tráfico de africanos escravizados, chegaram à Bahia, sobretudo no século 19, muitos iorubás, chamados no Brasil de nagôs. Entre eles havia pessoas que conheciam o culto aos ancestrais e que, mesmo em condições terríveis, conseguiram reconstruí-lo do outro lado do oceano.
A Ilha de Itaparica, na Baía de Todos os Santos, tornou-se o principal lugar de preservação do culto. Pesquisadores registram que comunidades da ilha mantiveram por gerações cânticos, nomes, a língua iorubá nos ritos e uma organização muito próxima da africana. O isolamento relativo da ilha e a dedicação das famílias que guardaram a tradição são lembrados como razões dessa continuidade.
Há também registros de culto aos egungun em Salvador e em outros pontos do Recôncavo Baiano ao longo dos séculos 19 e 20, com casas que surgiram, se transformaram ou desapareceram. Os detalhes dessa história são cuidados pelas próprias comunidades, que preferem contá-la à sua maneira.
Nas últimas décadas, casas dedicadas aos ancestrais surgiram em outras regiões, como Rio de Janeiro e São Paulo, quase sempre com ligações com as linhagens baianas. O culto continua pouco numeroso, mas muito respeitado por todo o povo de santo.
O culto é conduzido por uma sociedade de iniciados. Os sacerdotes são chamados de ojés e passam por longa formação. Na tradição baiana, é amplamente publicado que essa função é masculina e que os mais altos postos recebem títulos próprios, como o de alapini, nome do sacerdote supremo em várias fontes. A hierarquia completa e os modos de ingresso são reservados.
As mulheres têm lugar e funções importantes na vida da comunidade, com cargos próprios, como o de Iyá Egbé, cuidando da organização, do acolhimento, da cozinha e da harmonia do grupo. As regras sobre o que cada pessoa pode ver, fazer e saber variam de casa para casa e não devem ser expostas a quem não pertence ao culto.
As casas têm um espaço reservado onde os ancestrais são cultuados e de onde saem nas festas, e um barracão, ou salão, onde o público se reúne. Entre um espaço e outro há limites que o visitante nunca deve atravessar.
Algumas tradições fazem oferendas de alimentos e de animais segundo seus fundamentos. Esses ritos são feitos de forma reservada e não são assunto para curiosidade pública.

Uma das marcas mais conhecidas do culto é que os egungun não se manifestam por incorporação em médiuns, como acontece com os Orixás no Candomblé ou com as entidades na Umbanda. A literatura de estudo das religiões afro-brasileiras usa a palavra materialização para descrever o modo como os ancestrais se apresentam: cobertos por suas vestes, com voz e gestos próprios.
Para a tradição, não existe pessoa por baixo das roupas. Quem fala é o ancestral. Dizer o contrário, tentar descobrir quem estaria ali ou fazer brincadeiras sobre isso é considerado grave desrespeito, além de uma ofensa a toda a comunidade.
Essa diferença também explica por que, no Candomblé, os eguns em geral são afastados antes das cerimônias aos Orixás: são forças de natureza diferente, que têm seu próprio lugar e seu próprio culto. Não se trata de medo ou de rejeição, mas de organização do sagrado.
Quem deseja entender o tema mais a fundo encontra nos estudos de Juana Elbein dos Santos e de Deoscoredes dos Santos uma reflexão cuidadosa sobre a relação entre vivos e mortos na tradição nagô, sempre dentro dos limites que a própria comunidade aceita revelar.
O segredo, no Culto aos Egungun, não é uma forma de esconder algo errado. Ele protege o que é sagrado, preserva a força dos ritos e garante que o conhecimento seja passado na hora certa, para a pessoa certa, com a preparação adequada. Respeitar o segredo é parte da própria religião, tanto para os iniciados quanto para os visitantes.
Por isso, não se encontram aqui nomes reservados de ancestrais, descrições de ritos internos, preparos, rezas ou cantigas. Também não se transcrevem cânticos, que pertencem às comunidades. O que se pode fazer é compreender o sentido do culto, a sua história e a forma correta de se comportar diante dele.
As festas públicas são abertas, e quem visita com respeito costuma ser bem recebido. Seguir as orientações dos responsáveis, manter distância dos ancestrais, não tocar nas roupas, não fotografar sem permissão e não fazer perguntas sobre segredos são atitudes básicas.
Para quem não é iniciado, a grande lição dos egungun é simples e profunda: lembrar de onde se veio, honrar os mais velhos, contar as histórias da família e cuidar da comunidade.

Ancestral · Agô, Babá! (pedidos de licença e saudações variam conforme a casa)
Ancestrais ilustres que voltam cobertos por vestes sagradas para abençoar, aconselhar e zelar pela moral e pela união da comunidade.
Divindade · Eparrei, Oyá!
Senhora dos ventos e das tempestades, considerada em muitas tradições a mãe e a senhora dos egungun, que conduz os mortos.
Divindade · Kaô Kabiecilê!
Orixá da justiça, do trovão e da realeza, lembrado como antigo rei de Oyó, reino ligado à organização do culto aos ancestrais.
Ancestral
Nome registrado em publicações amplamente conhecidas como o de um ancestral tido como o mais antigo e fundador em parte das comunidades baianas de Egungun.
Cargo
Sacerdotes iniciados do culto, que guardam os fundamentos, conduzem os ancestrais nas festas e mantêm a distância entre vivos e mortos.
Cargo
Função feminina de liderança na comunidade, ligada à organização, ao cuidado com as pessoas e à harmonia do grupo.
Divindade · Laroiê, Exu!
Orixá da comunicação e dos caminhos, saudado em muitos ritos iorubás para que a troca entre os mundos aconteça.
Divindade · Ifá o!
Orixá da sabedoria e do oráculo de Ifá, por meio do qual, em muitas narrativas, os ensinamentos sobre os ancestrais foram transmitidos.
Ancestral
As mães ancestrais, forças femininas poderosas e ambivalentes, ligadas à vida, à fertilidade e ao equilíbrio da comunidade.
Ancestral
Sociedade e celebração iorubá dedicada às mães ancestrais, com danças mascaradas que honram a força feminina.
Divindade
O ser supremo, criador do céu e da terra, de quem vem a vida que os ancestrais transmitem às gerações.
Para os iorubás, os mortos dignos tornam-se ancestrais que continuam presentes e cuidando dos vivos.
Na Ilha de Itaparica, na Bahia, o Culto aos Egungun foi preservado por gerações com notável fidelidade às raízes africanas.
O segredo protege o sagrado, garante a transmissão correta do conhecimento e é parte da própria religião.
Os egungun não incorporam em médiuns: apresentam-se cobertos por suas vestes, o que diferencia este culto de outras religiões.
As vestes dos ancestrais são obras de arte coletivas, cheias de cor e brilho, e funcionam como fronteira entre vivos e mortos.
As três tradições têm raízes iorubás comuns, mas cada uma tem sacerdotes, ritos e segredos próprios.
Regras simples de respeito para quem deseja visitar uma festa pública dos egungun.

Calendário próprio de cada casa, em geral com ciclos de festas ao longo do ano

Datas definidas por cada linhagem

Anual, com época própria em cada cidade da Nigéria e do Benin

Anual, com época própria em cada comunidade, sobretudo na região de Ketu
Ancestral ilustre que retorna coberto por vestes sagradas para estar com os vivos, abençoar e aconselhar.
Termo geral para o espírito de uma pessoa que morreu.
Palavra iorubá para pai, usada de forma respeitosa para se referir aos egungun.
Forma respeitosa de chamar os ancestrais cultuados no Culto aos Egungun.
Ancestral mais velho e plenamente reconhecido, que fala com o público, segundo categoria registrada por pesquisadores.
Egungun ainda sem identidade definida, que não fala, segundo categoria registrada por pesquisadores.
Sacerdote iniciado do Culto aos Egungun, que guarda os fundamentos e conduz os ancestrais.
Título que aparece em muitas fontes para o sacerdote supremo do culto.





A tradição ensina que os antepassados continuam presentes e cuidam dos descendentes, e que lembrar deles é uma forma de manter a comunidade unida.
Os egungun aparecem cobertos por suas vestes, e não pela incorporação em médiuns, o que diferencia este culto de outros.
Os mistérios do culto são guardados pelos iniciados. Respeitar esse segredo é parte da própria religião.
Há regras para que vivos e ancestrais convivam sem se misturar, como não tocar nas roupas dos egungun.
Os ancestrais lembram o que é certo e errado para o grupo, reforçando valores de respeito, família e comunidade.
O Culto aos Egungun é encontrado principalmente na Bahia, com destaque para a Ilha de Itaparica e Salvador. Há também casas em outras regiões, como Rio de Janeiro e São Paulo. As festas públicas são abertas, mas é preciso seguir as orientações dos responsáveis e respeitar os espaços reservados.
Bahia e todo o BrasilCulto aos Orixás, Voduns e Inquices trazido pelos povos africanos escravizados. Organizado em nações (Ketu, Jeje, Angola e outras), com iniciação, línguas e liturgias próprias.
Conhecer
Bahia, Rio de Janeiro, São Paulo e outras regiõesCulto ao oráculo de Orunmilá, conduzido pelos babalaôs, com os odus como base da sabedoria.
Conhecer
Rio Grande do SulCulto aos Orixás do Sul do Brasil, com nações como Oyó, Jeje, Ijexá e Cabinda. Não usa incorporação de guias como a Umbanda.
Conhecer
MaranhãoVertente maranhense de raiz iorubá ligada ao Tambor de Mina.
Conhecer
Pernambuco, Alagoas e estados próximosCulto aos Orixás típico do Recife e de Maceió, com destaque para Xangô, que dá nome à tradição.
ConhecerFontes de estudo: Lista base do canal: Religiões e tradições de matriz africana no Brasil; Juana Elbein dos Santos, Os Nagô e a Morte; Pierre Verger, Orixás e Notas sobre o culto aos orixás e voduns; Dicionário dos rituais afro-brasileiros (acervo de estudo do canal).