Tambor de Mina

O Tambor de Mina é a principal religião afro-brasileira do Maranhão e uma das mais antigas do país. Nele são cultuados os Voduns, divindades de origem jeje, vindas dos povos de língua gbe do antigo Daomé; os Orixás, de origem nagô, vindos dos povos iorubás; os gentis, encantados ligados à nobreza europeia; e os caboclos, encantados de famílias brasileiras, turcas e de outras origens que, segundo a tradição, não morreram, mas se encantaram.

O nome junta duas ideias. O tambor é o coração das cerimônias: é pelo toque e pelo canto que as divindades chegam ao salão. Mina lembra a antiga Costa da Mina, nome que os europeus davam a um trecho do litoral da África Ocidental de onde partiram muitos africanos levados à força para o Maranhão. Em São Luís, quem é da religião costuma dizer apenas que é da Mina, ou que vai a um tambor.

Uma marca forte do Tambor de Mina é a organização das entidades em nações e em famílias. Cada família tem seu chefe, seus filhos e netos, suas cores, seus cantos e suas histórias, e as entidades têm idades bem definidas: há voduns velhos, voduns moços e até voduns crianças. Por isso, quando uma pessoa da Mina fala de uma entidade, quase sempre diz de que família ela é e quem são seus parentes.

Não existe uma Mina única. Há casas de linhagem jeje, casas de linhagem nagô, casas que trabalham também com a cambinda, casas muito ligadas à Mata de Codó, ao Terecô e à Cura ou Pajelança, e casas que se aproximaram da Umbanda e do Candomblé. Os nomes, as cores, as datas e as histórias mudam de uma casa para outra, e o que se lê aqui é uma apresentação geral, sempre sujeita às variações de cada terreiro, de cada linhagem e de cada região.

Na linhagem jeje, os Voduns são organizados em famílias, cada uma com uma história africana própria. As mais conhecidas são a família de Davice, ligada à realeza do Daomé, onde está Zomadonu; a família de Quevioço, ligada ao trovão, ao céu e às águas, onde estão Sobô, Badé, Lissá e Averequete; e a família de Dambirá, ligada à terra e às doenças, chefiada por Acóssi Sapatá. Há também famílias menores, como a de Savaluno e a de Aladanu, lembradas como famílias hóspedes, recebidas pelas famílias maiores.

Uma ideia muito bonita da linhagem jeje é a de hospitalidade entre famílias. Uma família pode ser dona da casa e receber as outras como hóspedes, e cada uma ocupa seu lugar nas cerimônias, segundo a idade e a importância. Os Voduns se tratam como parentes e mantêm entre si laços de pai, mãe, filho, irmão e padrinho, e essa rede de parentesco orienta a ordem dos cantos e das danças.

Nas casas jejes, os cantos são feitos numa língua africana preservada pela memória, que os pesquisadores ligam ao fon e a outras línguas gbe. Os Voduns mais velhos costumam ser graves e reservados, e os jovens, chamados de toquenos, servem muitas vezes de mensageiros, falando e cumprimentando em nome dos mais velhos.

Os nomes, as posições e até a família de alguns Voduns variam de uma casa para outra, e a própria tradição reconhece essas diferenças. O que se descreve aqui segue o que é mais citado nos estudos sobre a Mina jeje de São Luís, sem pretender ser a regra de todas as casas.

A encantaria é um dos tesouros do Tambor de Mina. Os encantados são entendidos como seres que não passaram pela morte: em algum momento da vida desapareceram e foram viver em reinos invisíveis, no fundo do mar, nas praias, nas matas, nos rios e nas pedras, de onde voltam para dançar e ajudar nos terreiros.

Os gentis são encantados ligados à nobreza, muitas vezes europeia e cristã, como Rei Sebastião, Dom Luís Rei de França, Rainha Rosa e Rainha Dina. Eles são associados a Orixás e a santos católicos e se comportam com a elegância de reis e rainhas. Os caboclos formam grandes famílias, como a do Rei da Turquia, a da Mata de Codó chefiada por Légua Boji Buá e a de Dom Luís, e podem ser turcos, vaqueiros, marinheiros, princesas ou guerreiros.

Na Mina, caboclo não quer dizer necessariamente indígena. Muitas casas distinguem o índio, que vem com penas, arco e flecha; o caboclo de pena, já mais próximo da cidade; e o caboclo, que pode ser turco, descendente de nobres ou de família brasileira. Isso diferencia bastante a Mina da Umbanda, onde a palavra caboclo costuma lembrar sobretudo os povos indígenas.

Os encantados costumam chegar mais tarde no toque e trazem alegria: usam lenços coloridos, dão brados, rodam, conversam com a assistência e cantam em português. Em casas mais tradicionais, porém, seu comportamento é contido e respeitoso. Cada casa decide quais encantados recebe, quando e como.

A partir de São Luís, o Tambor de Mina se espalhou pelo interior do Maranhão e chegou ao Pará, sobretudo a Belém, no começo do século 20, levado por migrantes maranhenses. Depois alcançou o Amazonas, o Piauí e outras regiões do Norte e, com a migração, grandes cidades do Sudeste, como Rio de Janeiro e São Paulo.

Como as demais religiões de matriz africana, a Mina enfrentou perseguição policial, preconceito e ataques ao longo de sua história. Houve épocas em que os toques precisavam de licença da polícia, e terreiros foram fechados ou invadidos. Mesmo assim, as casas resistiram, mantendo cantos em línguas africanas e fundamentos guardados pela memória das mais velhas.

Hoje, terreiros históricos de São Luís são reconhecidos como patrimônio cultural, e a Mina é lembrada como parte da identidade maranhense, ao lado do Tambor de Crioula e do Bumba Meu Boi, que muitas vezes aparecem nas próprias festas dos encantados. Ainda assim, a intolerância religiosa continua sendo um problema, e o respeito a essas casas é um dever de todos.