Babaçuê

Babaçuê, escrito também Babassuê ou Babaçue nas fontes antigas, é o nome dado a uma tradição religiosa de tambor registrada no Pará, sobretudo em Belém, e ligada ao Maranhão. Nela, encantados, caboclos e voduns descem nos médiuns ao som de tambores e cabaças, numa devoção muito marcada por Santa Bárbara. Por isso, a mesma tradição aparece nos registros também como Batuque de Santa Bárbara ou simplesmente Batuque de Belém.

É preciso dizer com honestidade: o Babaçuê é uma das tradições afro-brasileiras menos documentadas. Há poucas descrições escritas, quase todas feitas por pessoas de fora, e muitas delas curtas. Boa parte do que se sabe vem de gravações e anotações da primeira metade do século 20, de estudos posteriores sobre o Batuque e a Mina do Pará e, principalmente, da memória oral dos terreiros, que nem sempre usa o nome Babaçuê.

Por isso, esta página separa com cuidado três coisas: o que está registrado, o que os pesquisadores discutem e o que é tradição oral, contada de modo diferente em cada casa. Quando falamos de encantados, festas e costumes, estamos descrevendo o universo religioso do qual o Babaçuê faz parte, que é compartilhado com o Tambor de Mina, o Terecô e a Encantaria. As variações entre casas, cidades e épocas são grandes.

Hoje o nome Babaçuê é pouco usado pelo próprio povo de santo. A herança que ele designava continua viva, mas costuma se apresentar como Mina, Mina-Nagô, Batuque, Umbanda, Umbanda-Mina ou Encantaria. Entender o Babaçuê é, em boa parte, entender como uma religião muda de nome sem deixar de existir.

A formação do Babaçuê está ligada à circulação de gente entre o Maranhão e o Pará. Desde o final do século 19 e sobretudo no começo do século 20, durante a economia da borracha e depois dela, muitas famílias maranhenses se mudaram para Belém e para o interior paraense em busca de trabalho. Entre elas havia pessoas ligadas aos tambores de Mina e aos terreiros de encantados do Maranhão.

Em Belém, essas pessoas encontraram a Pajelança cabocla, com seus curadores e seus encantados do fundo dos rios, e um catolicismo popular forte, de promessas, ladainhas e festas de santo. Os cultos de tambor que surgiram desse encontro guardaram nomes, cantos e entidades do Maranhão, mas ganharam feições amazônicas.

Os detalhes dessa história, como quem abriu as primeiras casas e em que anos, são pouco documentados e muitas vezes conhecidos apenas pela memória das famílias de santo. Por respeito e por falta de registros seguros, esta página não cita nomes de casas nem de pessoas, e prefere descrever o processo de forma geral.

As descrições antigas e a tradição das casas herdeiras falam de noites longas de tambor, abertas com rezas e cantos de saudação. Os tocadores ficam num lado do salão, com tambores, cabaças ou xequerês e um ferro, e os médiuns, chamados filhos ou filhas da casa, dançam em roda. Os cantos, chamados doutrinas, são em português, com palavras de origem africana e indígena misturadas.

À medida que a noite avança, os encantados chegam. Cada um tem seu jeito: há os nobres, que andam devagar e falam com cerimônia, os caboclos alegres, que brincam com a assistência, os guerreiros, que dançam com firmeza. Eles cantam suas doutrinas, abraçam conhecidos, dão conselhos e às vezes bebem e fumam conforme o costume da casa.

As roupas costumam ser simples e festivas: saias rodadas, blusas de renda, lenços, faixas coloridas cruzadas no peito para marcar a entidade. A casa é dirigida por uma mãe ou um pai de santo, com ajudantes de vários cargos. Os ritos de preparação dos médiuns e a hierarquia variam muito e fazem parte dos fundamentos de cada casa, que não se expõem ao público.

Como outras religiões de matriz africana, os cultos de tambor de Belém enfrentaram preconceito, perseguição policial e campanhas na imprensa durante boa parte do século 20. Muitas casas precisaram se registrar, pedir licença para tocar ou se apresentar como centros de Umbanda para funcionar com menos problemas, o que também ajuda a explicar por que o nome Babaçuê foi desaparecendo.

Ao mesmo tempo, a memória dessa tradição foi guardada nos cantos, nas festas de Santa Bárbara, nos encantados que continuam descendo e nas histórias contadas pelos mais velhos. Muito do que se perdeu nos livros continua vivo nos terreiros, mesmo sob outros nomes.

Valorizar o Babaçuê hoje é reconhecer essa história de resistência, ouvir as comunidades que guardam a herança e evitar transformar uma tradição viva em curiosidade de museu.