Talvez você já tenha ouvido um ponto cantado de longe, visto alguém de branco com guias coloridas no pescoço, ou escutado que a Umbanda é coisa de macumba. Hoje eu quero te mostrar o que a Umbanda é de verdade: no que se acredita, como é uma gira e o que acontece dentro de um terreiro. Sem mistério e sem medo. E, antes de começar, um combinado: cada casa tem os seus fundamentos, e aqui a gente fala com respeito a todas elas.
A Umbanda é uma religião brasileira. A tradição marca o seu início em 15 de novembro de 1908, em Niterói, com o médium Zélio Fernandino de Moraes e o Caboclo das Sete Encruzilhadas. Mas as raízes são bem mais antigas: a fé dos povos africanos trazidos à força para o Brasil, a sabedoria dos povos indígenas, o catolicismo popular e o espiritismo. A Umbanda nasceu desse encontro, e por isso muita gente diz que ela tem a cara do Brasil.
No que se acredita? Em primeiro lugar, num Deus único, criador de tudo, que muitas casas chamam de Olorum ou de Zambi. Abaixo dele estão os Orixás, forças sagradas da natureza: Oxalá, Iemanjá, Xangô, Ogum, Oxóssi, Oxum, Iansã, Nanã, Omolu e outros, conforme a casa. Cada Orixá rege um ponto da natureza e da vida: o mar, as matas, as pedreiras, os rios, os ventos, a justiça e os caminhos.
Além dos Orixás, a Umbanda trabalha com os guias espirituais, também chamados de entidades. Segundo a fé umbandista, são espíritos que já viveram na Terra e hoje trabalham na caridade. Eles se organizam em linhas: os Caboclos, com a força das matas; os Pretos Velhos, com a paciência e a sabedoria dos mais velhos; as Crianças, com a alegria; e os Exus e as Pombagiras, guardiões dos caminhos. Muitas casas também recebem Boiadeiros, Baianos, Marinheiros, Ciganos e Malandros.
Três ideias atravessam quase toda a Umbanda. A primeira é a caridade: ajudar quem chega, sem cobrar pelo atendimento espiritual. A segunda é a reencarnação, junto com a lei de causa e efeito: aquilo que a gente planta, a gente colhe, nesta vida ou em outra. A terceira é a mediunidade, a capacidade de algumas pessoas servirem de ponte entre o mundo espiritual e o nosso. Na Umbanda, o médium não é dono de nada. Ele é um instrumento a serviço.
E qual a diferença entre Umbanda e Candomblé? As duas são religiões de matriz africana e cultuam os Orixás, mas seguem caminhos diferentes. O Candomblé preserva mais de perto os ritos, as línguas e as tradições trazidas da África, e nele quem se manifesta são os próprios Orixás. Na Umbanda, os Orixás são cultuados como forças maiores, e quem costuma vir conversar com as pessoas são os guias: Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, Exus e as demais linhas. Uma não é melhor do que a outra. São irmãs, com histórias e fundamentos próprios.
E onde tudo isso acontece? No terreiro, também chamado de tenda, centro ou casa. Ao entrar, você costuma ver o congá, que é o altar, com imagens, flores, velas e as cores dos Orixás. Perto da porta fica a tronqueira, o cantinho dos guardiões, que protegem a entrada. No centro está o espaço da gira. E, em muitas casas, ficam os atabaques, os tambores sagrados que marcam o ritmo da cerimônia.
Quem conduz a casa é o pai ou a mãe de santo, também chamados de dirigente ou zelador. Ao redor deles está a corrente mediúnica: os médiuns da casa, normalmente vestidos de branco, cada um com as suas guias, os colares de contas que representam os Orixás e as entidades com quem trabalham. E há os cambonos, que ajudam as entidades e acompanham quem vai ser atendido.
Por que tanta gente de branco? O branco é a cor de Oxalá, o Orixá da paz, e lembra limpeza, simplicidade e igualdade: dentro da gira, ninguém é mais do que ninguém por causa da roupa que veste. Já as guias não são enfeite. Elas são preparadas e consagradas, e cada cor tem um sentido: o branco de Oxalá, o azul-claro de Iemanjá, o verde de Oxóssi, o vermelho de Ogum. Por isso, não se pega na guia de um médium sem pedir licença.
Agora, a gira. Gira é o nome da sessão de trabalho espiritual. Ela costuma começar com a defumação, a fumaça de ervas que limpa o ambiente e as pessoas. Depois vem a abertura, com orações e pontos cantados, as músicas sagradas da Umbanda, ao som dos atabaques ou das palmas. Saúda-se o congá, saúda-se Oxalá e pede-se licença aos Orixás e aos guardiões.
Em seguida, os médiuns recebem as entidades da linha daquele dia. Pode ser gira de Caboclo, de Preto Velho, de Criança ou de Exu, conforme o calendário da casa. Então começa a consulta: quem foi assistir espera a sua vez e conversa com a entidade. Ali você pode falar do que está pesando, pedir um conselho, receber um passe, que é uma limpeza de energia, e às vezes uma orientação simples, como um banho de ervas ou uma oração.
Vale desfazer alguns mitos. Umbanda não é para fazer mal a ninguém: a base dela é a caridade. Uma casa séria não cobra pelo atendimento espiritual. E ninguém é obrigado a virar médium nem a voltar: você pode ir só para assistir, quantas vezes quiser, no seu tempo. E o preconceito contra as religiões de matriz africana tem nome, intolerância religiosa. No Brasil, discriminar alguém pela religião é crime.
Se você quiser conhecer um terreiro pela primeira vez, algumas dicas ajudam. Prefira roupa clara e discreta. Chegue no horário, desligue o celular e não fotografe sem permissão. Observe, cante se tiver vontade e respeite o silêncio quando ele for pedido. Se tiver dúvida, pergunte a um cambono ou a quem recebeu você na porta. E lembre: cada casa tem os seus costumes, e o que vale ali é o que a casa ensina.
No fim, a gira é encerrada com os pontos de subida das entidades, os agradecimentos e mais uma oração. Muita gente sai mais leve, como quem tirou um peso das costas. É por isso que tantas pessoas dizem que a Umbanda é, antes de tudo, um lugar de acolhimento, onde quem chega é recebido do jeito que está.
Cada casa tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral.