Xangô do Nordeste

Xangô do Nordeste é o nome popular que se dá ao culto dos Orixás que se firmou em Pernambuco, em Alagoas e em estados vizinhos. No Recife ele também é chamado de Xangô de Pernambuco ou Xangô do Recife, e em Maceió fala-se simplesmente em Xangô de Alagoas. O nome vem do Orixá Xangô, o rei do trovão e da justiça, tão querido na região que acabou batizando todo o culto, mesmo nas casas em que o Orixá principal é outro.

É uma religião de raiz iorubá, ou nagô, como se dizia no Brasil. Os cânticos são feitos em língua de origem africana guardada pela memória das casas, os tambores conduzem a cerimônia, os Orixás se manifestam em seus filhos e dançam com suas insígnias, e a comunidade se organiza como uma família religiosa, com pais, mães, irmãos de santo e uma hierarquia baseada no tempo de iniciação. Nesse sentido, o Xangô é irmão do Candomblé baiano e do Batuque gaúcho: todos vêm do mesmo tronco iorubá, mas cada um cresceu com o seu próprio jeito.

O que torna o Xangô único são os detalhes: o som dos ilus, tambores de duas peles tocados de forma vigorosa; a velocidade e a força dos toques; a maneira de chamar alguns Orixás, como Orixalá para o Oxalá mais velho e Odé para o caçador; as comidas que misturam a herança africana com a cozinha nordestina; e uma história marcada por perseguições, como a Quebra de Xangô de 1912, em Alagoas, e o fechamento de casas no Recife nos anos 1930.

Hoje muitos praticantes preferem chamar sua religião de Candomblé, de culto aos Orixás ou simplesmente de nação, e o termo Xangô é usado sobretudo para falar da tradição pernambucana e alagoana de forma geral. Alguns estudiosos e religiosos também usam a expressão Nagô de Pernambuco. Não há um nome único e oficial, e todos esses nomes convivem.

Como em todas as religiões de matriz africana, há muitas variações entre casas, nações e cidades. Cores, dias, nomes de qualidades, comidas e a ordem das cantigas mudam de um terreiro para outro. O que se descreve aqui é um panorama geral, feito com respeito, e não substitui o ensinamento de quem vive a tradição dentro de uma casa.

Dentro do que se chama Xangô existem nações, que são linhagens rituais com origem, língua de cântico e costumes próprios. A nação Nagô, de base egbá, é a mais numerosa e a que mais influenciou o conjunto. Seus cânticos são em iorubá, seus Orixás seguem o panteão iorubá e sua liturgia valoriza a hierarquia, o tempo de santo e o respeito aos mais velhos.

A nação Xambá é outra raiz muito importante. Seus fundamentos chegaram ao Recife vindos de Alagoas, levados por religiosos que fugiram da Quebra de 1912 e de outras perseguições. A Xambá tem cantigas e toques próprios e é estudada como uma tradição à parte, com páginas próprias neste site. Muitos estudiosos destacam que ela sobreviveu graças à resistência de poucas famílias.

Há ainda registros de casas de nação Jeje, de influência daomeana, e de nações de origem banta, como Angola e Cambinda. Com o tempo, algumas dessas linhas se fundiram com a Nagô, outras se tornaram raras. É comum que um terreiro diga que é de nação Nagô, mas guarde também cantigas ou costumes de outra raiz herdada de um fundador.

Em muitas casas pernambucanas, o culto dos Orixás convive com a Jurema Sagrada, tradição ligada aos mestres, caboclos e encantados do Nordeste. Os dois cultos costumam ter espaços, dias e roupas separados, e cada casa decide como organiza essa convivência. Algumas casas também mantêm uma sessão de Umbanda. Por isso é importante perguntar, ao visitar, qual é a cerimônia do dia.

No Xangô, cada pessoa tem um Orixá dono da cabeça, que a acompanha desde o nascimento, e um segundo Orixá, chamado em muitas casas de ajuntó, que completa a sua natureza. Quem revela esses Orixás é o jogo de búzios, feito pelo sacerdote ou pela sacerdotisa. Conhecer o seu Orixá ajuda a pessoa a entender seu temperamento e a cuidar do seu equilíbrio.

O axé é a força vital que circula entre as pessoas, os Orixás, a natureza e a comunidade. Ele é mantido pelas cantigas, pelas danças, pelas folhas, pelas comidas e pelas obrigações. Algumas tradições fazem oferendas de alimentos e de animais segundo seus fundamentos. Uma casa forte é uma casa onde o axé é renovado com regularidade e cuidado.

A ancestralidade é outro pilar. Os mortos da comunidade, especialmente os fundadores e os mais velhos, são lembrados e reverenciados em um espaço próprio que muitas casas do Recife chamam de balé. Os Orixás não são mortos, mas forças divinas; os ancestrais são os que vieram antes e deixaram o caminho aberto.

Como nas demais tradições de Orixá, o Xangô não divide o mundo entre um bem absoluto e um mal absoluto. Cada Orixá tem forças e limites, e o objetivo do religioso é viver em harmonia com seu Orixá, com a comunidade e com a natureza. A ética do Xangô valoriza o respeito aos mais velhos, a palavra dada, a generosidade e a discrição sobre os assuntos internos da casa.

O Xangô não ficou fechado dentro dos terreiros. Seus ritmos e sua estética influenciaram o maracatu de baque virado, os afoxés do Recife, a música popular pernambucana e as artes visuais. Muitas nações de maracatu têm ligação direta com terreiros e fazem obrigações religiosas antes de sair no carnaval.

A cozinha de santo também conversa com a cozinha regional. O inhame, o milho, o feijão-fradinho, o coco, o quiabo e a farinha de mandioca aparecem tanto nas mesas dos Orixás quanto nas mesas das famílias nordestinas. Em muitas festas, a comida servida depois do toque lembra o almoço de domingo de uma casa de interior.

O sincretismo com os santos católicos foi uma estratégia de sobrevivência e deixou marcas no calendário. Xangô é festejado por muitas casas no tempo de São João, Iemanjá é lembrada perto das festas de Nossa Senhora da Conceição e os Ibejis aparecem nas festas de Cosme e Damião. Hoje muitos religiosos preferem separar as tradições, mas a convivência ainda é comum.

Escritores, músicos e cineastas nordestinos se inspiraram no Xangô ao longo do século XX, e a palavra xangô entrou no vocabulário popular da região. Para muitos pernambucanos e alagoanos, falar de Xangô é falar de uma parte da própria identidade, mesmo para quem não é praticante.