Festas e datas

A festa de Iemanjá é uma das mais bonitas e populares do Omolokô e das religiões afro-brasileiras do Rio de Janeiro. Os filhos de santo vestem branco e azul-claro, preparam barcos e cestos com flores, perfumes, espelhos, pentes e outros presentes, e seguem cantando para a praia. Ali, entre velas e atabaques, a comunidade saúda a mãe das águas, pede proteção para o ano e oferece os presentes ao mar.

A tradição carioca de ir à praia na noite de ano novo para homenagear Iemanjá deve muito aos terreiros de Umbanda e de Omolokô, e muitos relatos lembram o papel de Tata Tancredo na divulgação dessas festas em meados do século 20. Hoje, milhares de pessoas, religiosas ou não, vestem branco e jogam flores no mar na virada do ano.

Cada casa tem sua data e seu jeito de celebrar. Algumas vão ao mar na passagem de ano, outras preferem 2 de fevereiro, data muito ligada a Iemanjá em várias partes do Brasil, e há quem faça a festa em agosto ou em dezembro. Cresce também o cuidado de oferecer presentes que não poluam o mar, como flores e alimentos naturais, sem plástico, vidro ou metal.

No Rio de Janeiro, Ogum é sincretizado com São Jorge, e o dia 23 de abril é uma das datas religiosas mais movimentadas da cidade. Muitas casas de Omolokô fazem nesse dia ou no fim de semana mais próximo a festa de Ogum, com toques fortes de atabaque, cantos de guerra e a presença dos Caboclos de Ogum.

Os filhos de Ogum costumam vestir azul-escuro ou vermelho, conforme a casa, e o terreiro é enfeitado com folhas de espada-de-são-jorge, palmas e fitas. É comum servir feijoada, inhame ou outras comidas ligadas a Ogum para a comunidade, num clima de alegria e de fartura.

Para muita gente, a festa de Ogum é também o momento de pedir força para enfrentar as lutas do dia a dia, proteção no trabalho e abertura de caminhos. Variações de data, de cores e de comidas são comuns entre as casas.

O 13 de maio é o dia dos Pretos Velhos em praticamente todas as casas de Omolokô e de Umbanda. A data lembra a assinatura da Lei Áurea, em 1888, mas nos terreiros ela ganha um sentido mais profundo: é o dia de homenagear os africanos escravizados e seus descendentes, que sofreram a escravidão e que, como espíritos, voltam para ensinar humildade, paciência e fé.

Na festa, os Pretos Velhos chegam curvados, apoiados em bengalas, sentam em seus banquinhos, fumam seus cachimbos e conversam com calma com todos. A casa costuma servir comidas simples, como café, bolo de fubá, cocada, feijão e canjica, lembrando a mesa humilde das senzalas. Há rezas, cantos lentos e muita emoção.

Em algumas casas a festa dura vários dias, com sessões especiais para as almas e para os antepassados. É também um momento de reflexão sobre o racismo e sobre a liberdade, já que a abolição não trouxe direitos reais para a população negra.

No Rio de Janeiro, setembro é o mês das Crianças. No dia 27, ou no fim de semana mais próximo, as casas de Omolokô fazem festa para a linha das Crianças, também chamada de Erês, Ibejada ou Beijada, sincretizada com os santos gêmeos Cosme e Damião. O terreiro se enche de doces, refrigerantes, balões e brinquedos.

Os médiuns, incorporados com as Crianças, brincam, riem, comem doces e distribuem saquinhos de guloseimas para as crianças da vizinhança. A tradição de distribuir doces de Cosme e Damião nas ruas é muito forte no Rio e em outras cidades, e muitas famílias a mantêm como promessa, mesmo fora dos terreiros.

Apesar da alegria, a festa tem um sentido sério: as Crianças lembram a pureza, a esperança e a renovação. Em algumas casas, a festa inclui também a homenagem aos Ibejis, os gêmeos sagrados do culto aos Orixás, e o caruru, comida tradicional dessa data em várias regiões.

São Sebastião é o padroeiro da cidade do Rio de Janeiro e, nos terreiros, está ligado a Oxóssi, o Orixá das matas e senhor dos Caboclos. Por isso, em muitas casas de Omolokô, o 20 de janeiro é o dia da grande festa dos Caboclos. Há casas que fazem a festa em julho, em referência ao 2 de Julho baiano, e outras em datas ligadas à fundação do terreiro.

O terreiro é enfeitado com folhas, palmeiras, bambus e frutas, e os Caboclos chegam com brados fortes, dançam como caçadores e guerreiros, cantam pontos que falam das matas e das aldeias e servem frutas e bebidas próprias da linha. Relatos de sacerdotes antigos lembram que em algumas casas se rezava o terço no dia de São Sebastião antes da festa.

É uma festa de muita energia e de reverência aos povos indígenas, lembrados como os primeiros donos desta terra. Muitas casas aproveitam a data para falar da importância da preservação das matas e do respeito aos povos originários.

Xangô, sincretizado no Rio de Janeiro com São Jerônimo em muitas casas, costuma ser festejado no fim de setembro, mas há terreiros que fazem sua festa em junho, junto às fogueiras de São João, lembrando a ligação de Xangô com o fogo. A festa tem toques fortes e cadenciados, comidas como amalá e a presença dos Caboclos e Pretos Velhos de Xangô.

Iansã, sincretizada com Santa Bárbara, é festejada em 4 de dezembro em grande parte das casas. Os filhos de Iansã vestem vermelho, coral ou cor-de-rosa, conforme a casa, e a festa costuma ter danças rápidas, rodopios e muita força, como os ventos e as tempestades que pertencem a ela. O acarajé é uma das comidas mais lembradas.

Essas festas mostram como o calendário do Omolokô acompanha o calendário católico popular do Rio, uma herança dos tempos em que os santos serviam também para proteger o culto aos Orixás. Cada casa organiza suas datas segundo seus fundamentos.