Jarê

O Jarê é uma religião de matriz africana nascida na Chapada Diamantina, no centro da Bahia. Ela vive em cidades como Lençóis, Andaraí, Palmeiras e Mucugê e, sobretudo, nos povoados, nas comunidades rurais e quilombolas espalhadas entre as serras, os rios e as antigas lavras de diamante da região.

A palavra Jarê nomeia ao mesmo tempo a religião e a festa pública em que os tambores tocam e as entidades descem. Por isso é comum ouvir na Chapada expressões como ir a um jarê, ter jarê no sábado ou ser gente de jarê. A origem da palavra é incerta, e os pesquisadores apresentam hipóteses diferentes, sem uma resposta definitiva.

No terreiro de Jarê convivem orixás de origem africana, caboclos ligados às matas e às serras, encantados e santos do catolicismo popular. Essa mistura não é vista como confusão, mas como o jeito próprio da serra de cuidar da vida. Alguns estudiosos aproximam o Jarê do Candomblé de Caboclo baiano, e Ronaldo Senna o descreveu como uma face do candomblé moldada pelo sertão e pelo garimpo.

A marca mais forte do Jarê é a cura. Quem procura um terreiro geralmente chega com um problema concreto: uma doença que não passa, um trabalho que não dá certo, uma briga na família, um mal-estar sem explicação. O sacerdote ou a sacerdotisa, chamados muitas vezes de curador ou curadora, atende essas pessoas com rezas, banhos, conselhos e com a ajuda das entidades.

Cada casa tem o seu modo de trabalhar. As entidades recebidas, as cores, os cânticos, as datas das festas e até a forma de organizar os cargos variam muito de um terreiro para outro e de um povoado para outro. Tudo o que se diz aqui é uma descrição geral, que precisa ser sempre confirmada com a casa que se visita.

O Jarê junta várias heranças. Da África vieram os orixás de tradição iorubá, chamada nagô na Bahia, e traços das tradições de origem banto, como a força dos ancestrais, o uso dos tambores e a relação próxima com os espíritos da terra. Os nomes de origem africana aparecem nas saudações e em algumas palavras dos cantos, que em grande parte são cantados em português.

Dos povos indígenas, e da imagem que o sertão construiu deles, vem a presença forte dos caboclos, donos das matas e das serras, conhecedores de folhas, raízes e caminhos. Na Chapada, muitos lugares da natureza, como grutas, cachoeiras, rios e picos, são lembrados como moradas de forças e de encantados.

Do catolicismo popular vêm os santos, as rezas, as ladainhas, as promessas e as festas de padroeiro. Muitas pessoas de jarê frequentam a igreja, participam das procissões e não veem nisso nenhuma contradição. Do espiritismo e da Umbanda, em tempos mais recentes, chegaram algumas palavras e práticas, que cada casa acolhe ou não à sua maneira.

O resultado não é uma colcha de retalhos sem sentido. Os pesquisadores que estudaram o Jarê de perto mostram que essas heranças se organizam segundo uma lógica própria, em que o mais importante é a capacidade de cuidar das pessoas e de lidar com as forças do mundo.

A festa pública, o jarê propriamente dito, costuma acontecer à noite, no salão do terreiro, muitas vezes enfeitado com bandeirinhas, folhas e flores. A comunidade chega aos poucos: vizinhos, parentes, filhos da casa, crianças e, cada vez mais, visitantes de fora.

Os tambores, tocados por homens e mulheres conforme a casa, abrem a festa. Os cânticos, em sua maioria em português, chamam os orixás e os caboclos. Os médiuns dançam em roda e, ao longo da noite, recebem as entidades, que dançam, cantam, cumprimentam os presentes, dão conselhos e às vezes fazem trabalhos de cura ali mesmo.

É comum que a festa termine com comida para todos. Em muitas ocasiões há caruru, feijão, carne, farofa, bolos e outras comidas feitas pela comunidade, e a partilha da mesa é parte essencial do jarê. Algumas tradições fazem oferendas de alimentos e de animais segundo seus fundamentos.

O ritmo da festa, a ordem das entidades, as roupas e a duração mudam muito de uma casa para outra. Há noites que entram pela madrugada e outras mais curtas. O visitante deve sempre seguir a orientação de quem recebe.

Durante muito tempo o Jarê foi pouco conhecido fora da Chapada e sofreu o mesmo preconceito que atingiu as outras religiões de matriz africana no Brasil. Nas últimas décadas, pesquisas como as de Ronaldo Senna e de Gabriel Banaggia ajudaram a registrar a tradição e a mostrar sua importância para a história e a cultura da região.

Hoje o Jarê é cada vez mais reconhecido como parte da identidade da Chapada Diamantina, ao lado do garimpo, da música, das festas católicas e da natureza. Ao mesmo tempo, enfrenta desafios: a saída dos jovens para as cidades grandes, as mudanças trazidas pelo turismo, o crescimento de igrejas que combatem as religiões afro-brasileiras e a morte de curadores antigos sem sucessores.

Muitas casas continuam firmes, fazem suas festas, atendem a comunidade e se adaptam aos novos tempos. Algumas recebem visitantes e participam de ações culturais; outras preferem manter a discrição. Respeitar a escolha de cada uma é o primeiro passo para quem quer conhecer o Jarê.