Entre num terreiro de Umbanda e repare no congá. Muitas vezes, ao lado das imagens dos Orixás, estão São Jorge, Santa Bárbara, São Jerônimo, Nossa Senhora. Por que santos católicos num terreiro? A resposta tem nome, sincretismo, e uma história de dor, de coragem e de resistência. Hoje, no Dia da Consciência Negra, é essa história que eu vou te contar.
Sincretismo é a mistura de crenças de origens diferentes. No Brasil, ele ficou conhecido principalmente pela associação entre os Orixás africanos e os santos da Igreja Católica. Mas, para entender por que isso aconteceu, a gente precisa voltar ao tempo da escravidão.
Por mais de três séculos, milhões de africanos foram trazidos à força para o Brasil. Eles chegaram sem nada: sem família, sem terra, sem nome. Mas trouxeram aquilo que ninguém podia arrancar, a fé. Iorubás, jejes, bantos e tantos outros povos trouxeram os seus Orixás, os seus voduns e os seus inquices.
Só que, no Brasil colonial, a religião oficial era a católica. Os escravizados eram batizados à força, recebiam nomes cristãos e eram proibidos de cultuar os próprios deuses. Os batuques eram reprimidos, e a fé africana era chamada de feitiçaria. Cultuar os Orixás às claras podia significar castigo.
Os senhores também temiam a união dos escravizados. Um povo que reza junto se organiza junto, e a fé era justamente o que mantinha viva a memória da África: a língua, os cantos e os laços entre pessoas de nações diferentes. Proibir os Orixás era também uma forma de tentar apagar quem aquelas pessoas eram.
Foi aí que veio a saída. Os africanos passaram a usar as imagens dos santos católicos como disfarce. No altar, o senhor via São Jorge. Mas quem estava ali sendo cultuado era Ogum. Muitas vezes, o assentamento do Orixá ficava escondido embaixo do altar, ou atrás dele. O santo era a fachada; o Orixá era o coração.
E as escolhas não eram por acaso. Cada Orixá foi ligado a um santo que lembrava a sua história ou os seus símbolos. Ogum, o guerreiro, foi associado a São Jorge, que também aparece armado e montado. Iansã, a senhora dos raios e das tempestades, a Santa Bárbara, que a tradição liga aos raios. Omolu, o Orixá da cura e das doenças, a São Lázaro, coberto de feridas. Os Ibejis, os gêmeos, aos também gêmeos São Cosme e São Damião.
Nem todo Orixá teve a mesma sorte. Exu, o mensageiro, o dono dos caminhos e da comunicação, foi associado pelos colonizadores ao diabo cristão. Isso não foi um disfarce escolhido pelo povo de santo: foi preconceito. E até hoje essa confusão alimenta a intolerância contra as religiões de matriz africana.
Outras correspondências conhecidas: Oxalá com Jesus Cristo, e na Bahia com o Senhor do Bonfim. Xangô com São Jerônimo ou São João. Nanã com Sant'Ana, a avó de Jesus. Iemanjá e Oxum com diferentes Nossas Senhoras. E aqui vale um detalhe importante: essas ligações mudam de região para região. Oxóssi, por exemplo, é São Sebastião no Rio de Janeiro e São Jorge na Bahia, onde Ogum fica com Santo Antônio.
O sincretismo também passou pelas irmandades negras católicas, como as de Nossa Senhora do Rosário dos Homens Pretos. Dentro delas, os negros se organizavam, compravam alforrias, cuidavam dos seus mortos e mantinham laços que a escravidão tentava quebrar. A igreja por fora, a comunidade por dentro. Algumas dessas irmandades existem até hoje, e as suas igrejas continuam de pé em cidades como Salvador, Rio de Janeiro e Ouro Preto.
Com o tempo, o disfarce virou também afeto. Gerações nasceram amando os santos e os Orixás ao mesmo tempo. O sincretismo deixou de ser só estratégia e passou a fazer parte da fé de muita gente. Um exemplo vivo é a Lavagem do Bonfim, em Salvador, quando baianas vestidas de branco lavam as escadarias da igreja com água de cheiro, em homenagem a Oxalá e ao Senhor do Bonfim. A festa reúne católicos, candomblecistas, umbandistas e turistas na mesma ladeira, cada um rezando do seu jeito.
Outro exemplo é o 27 de setembro, dia de São Cosme e Damião, quando muitas casas e famílias oferecem doces e o caruru às crianças, em homenagem aos Ibejis e aos Erês. É uma festa católica e afro-brasileira ao mesmo tempo, que atravessa bairros inteiros.
Mas nem todos acham que o sincretismo deve continuar. Em 1983, em Salvador, mães de santo de casas tradicionais do Candomblé, entre elas Mãe Stella de Oxóssi, do Ilê Axé Opô Afonjá, assinaram um manifesto pedindo o fim do sincretismo. A mensagem era clara: o disfarce foi necessário no tempo da escravidão, mas hoje os Orixás não precisam mais se esconder atrás de ninguém. E o argumento não era contra os santos nem contra os católicos: era a favor de que cada religião fosse respeitada do seu jeito, sem precisar de máscara.
Desde então, muitas casas de Candomblé tiraram os santos dos seus espaços e passaram a cultuar os Orixás só com os seus próprios símbolos, as suas cores e as suas línguas. Nessas casas, quem chega encontra os assentamentos, as cores e as ferramentas de cada Orixá, sem imagens de santos. É um movimento de afirmação: o Orixá tem nome, tem história e tem dignidade próprias.
Ao mesmo tempo, muitas casas ainda mantêm o sincretismo, e isso é especialmente comum na Umbanda, que nasceu do encontro de várias tradições. Em muitos terreiros, o congá continua com as imagens dos santos, a gira começa com uma prece a Jesus, e o dia de São Jorge é festa de Ogum. Para essas casas, o santo e o Orixá caminham juntos, e isso faz parte do seu fundamento.
Então, quem está certo? As duas escolhas têm história e merecem respeito. Quem afasta o sincretismo honra a resistência e a raiz africana. Quem mantém honra o caminho que os antepassados encontraram para que a fé sobrevivesse. O que não dá é esquecer por que tudo começou: porque cultuar os Orixás um dia foi proibido.
Cada casa tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral.