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Orixá

Omolu e Obaluaê

Atotô!

Saúde, cura das doenças, transformação e a terra que recebe os corpos.

Cores
Preto, Branco, Vermelho
Dia da semana
Segunda-feira
Elemento
Terra
Sincretismo
São Lázaro e São Roque
Data
16 de agosto (agosto é o mês de Omolu)
Saudação
Atotô!

Nesta página

Quem é Omolu e Obaluaê

Omolu e Obaluaê são nomes do mesmo Orixá, o senhor da terra, da saúde e da doença, da cura e da transformação. Obaluaê quer dizer, em iorubá, algo como rei dono da terra, e Omolu, filho do Senhor. Muitas casas usam Obaluaê para a forma jovem e Omolu para a forma velha, mas há casas que tratam os dois nomes como sinônimos. Seu culto é muito antigo e espalhado: vem das terras dos nupês, chamadas de Tapá, e dos povos fon e mahi do antigo Daomé, hoje Benin, onde é conhecido como Sakpatá ou Xapanã, e foi levado também a Ketu e a outras cidades iorubás.

Seus domínios são as doenças, principalmente as da pele e as epidemias, e também a cura delas, a saúde do corpo, a terra que recebe os mortos e a passagem da vida para a morte. Ele é o médico dos pobres: quem conhece a doença é quem sabe curá-la. Por isso é ao mesmo tempo temido e muito amado, e é chamado em momentos de doença na família.

Omolu é um Orixá negro que se cobre inteiro com palha da costa, o filá e o azé, porque o seu corpo e o seu brilho guardam um mistério que não deve ser visto. Nas lendas, é filho de Nanã e foi criado por Iemanjá, e caminha junto de Oxumarê, Iroko e Nanã, formando uma família ligada à terra, aos ciclos e ao tempo.

No Candomblé, agosto é o mês de Omolu, e muitas casas fazem o Olubajé, um banquete em sua homenagem em que todos comem com as mãos sobre folhas de mamona, partilhando a comida com o Orixá. Suas cores são o preto, o branco e o vermelho, e suas contas costumam ser rajadas. Na Umbanda, Omolu e Obaluaê comandam a linha das almas e da cura, trabalham ao lado dos Pretos Velhos e são sincretizados com São Lázaro e São Roque, lembrados em 16 de agosto.

Como sempre nas religiões de matriz africana, nomes, cores, qualidades e formas de culto variam de casa para casa e de nação para nação. Em comum fica o respeito por um Orixá que ensina humildade, compaixão com quem sofre e a certeza de que toda dor pode ser transformada.

Cada casa tem os seus fundamentos: cores, dias e sincretismo podem mudar no seu terreiro. Siga sempre o que a sua casa ensina.

Lendas (itans)

01

A festa em que Omolu dançou

Os Orixás estavam reunidos numa grande festa, com tambores, comida e muita dança. Omolu chegou e ficou de lado, sem coragem de entrar na roda, porque tinha vergonha das marcas que cobriam o seu corpo. Alguns olhavam para ele com medo, outros com desprezo.

Ogum percebeu a tristeza do irmão, entrou na mata e voltou com palha da costa, com a qual fez uma roupa que o cobria da cabeça aos pés. Agora Omolu podia dançar sem ser julgado, e entrou na roda.

Quando ele girava, Oiá, senhora dos ventos, soprou forte e levantou as palhas. Por um instante todos viram o que estava por baixo: as feridas tinham desaparecido e o corpo de Omolu brilhava como o sol. Desde então ele dança coberto de palha, guardando o seu mistério, e Oiá e Omolu passaram a ser grandes amigos.

A lenda ensina a não julgar as pessoas pela aparência e mostra que a dor, quando acolhida, pode se transformar em luz.

02

As feridas que viraram pipoca

Conta-se que, ainda menino, Omolu sofria muito com as feridas da pele. Cansado de ver o filho sofrer, quem cuidava dele procurou a ajuda dos mais velhos e do oráculo.

A orientação foi cobrir as feridas com milho estourado na areia quente. Quando o milho tocou a pele, as feridas foram secando e se transformaram em flores brancas de pipoca. O menino ficou curado e passou a ter grande poder sobre a doença e a cura.

Por isso a pipoca, chamada de doburu ou flor da terra, é a comida mais conhecida de Omolu. Em agosto, muitas casas distribuem pipoca e fazem o banho de pipoca, pedindo saúde e afastando as doenças.

03

O rei que chegou com a peste

Uma antiga história conta que Xapanã andava pelo mundo e chegou a uma terra onde não foi bem recebido. As pessoas zombaram dele, o trataram mal e o expulsaram, sem saber quem ele era.

Pouco depois, uma doença terrível se espalhou pela região, e ninguém sabia como pará-la. Os sábios consultaram o oráculo, que respondeu que era preciso reconhecer Xapanã, pedir perdão e honrá-lo com as comidas de que gostava, como inhame, feijão, milho e muita pipoca.

O povo assim fez, curvou-se diante dele e passou a respeitá-lo como pai. A doença foi embora e Xapanã se tornou o protetor daquela terra, de modo que ele não combate quem o reconhece, mas cuida de todos. A lenda fala do respeito a quem é diferente e da força da humildade.

Os itans são histórias sagradas da tradição oral, contadas de jeitos diferentes em cada casa. Aqui estão recontados com as nossas palavras.

Arquétipo: como são os filhos

Segundo a tradição, os filhos de Omolu e Obaluaê costumam ser pessoas reservadas, profundas e muito sensíveis à dor dos outros. Têm grande capacidade de cuidar, de resistir e de recomeçar, e muitas vezes se interessam por saúde, medicina, terapias e trabalhos de cuidado. Podem esconder os sentimentos por trás de uma aparência séria. É um retrato geral, que não define ninguém: cada pessoa é única e a orientação da casa é que confirma o Orixá de cabeça.

Qualidades

  • Compaixão e vocação para cuidar
  • Resistência e força para superar dificuldades
  • Humildade e simplicidade
  • Profundidade e seriedade
  • Lealdade com amigos e família
  • Interesse pela saúde e pela cura
  • Capacidade de transformação e de recomeço

Pontos de atenção

  • Tendência à tristeza e ao pessimismo
  • Dificuldade de mostrar os sentimentos
  • Timidez e sensação de não pertencer
  • Pode guardar mágoas e se isolar
  • Autocrítica excessiva e baixa autoestima
  • Dificuldade de cuidar de si tanto quanto cuida dos outros

O arquétipo é uma tendência, não um destino: cada pessoa é única, e o Orixá de cabeça só é confirmado pela casa.

Cozinha de santo

Comidas de santo de Omolu e Obaluaê

Doburu (pipoca de Omolu)

É a comida mais conhecida de Omolu: milho de pipoca estourado, tradicionalmente na areia quente ou numa panela sem óleo, sem sal e sem açúcar. Em muitas casas a pipoca é misturada a lascas de coco e servida numa peneira ou num cesto de palha, e também é usada no banho de pipoca, pedindo saúde.

Aberém

Bolinho de milho branco ou de arroz ralado, cozido no vapor e embrulhado em folha de bananeira seca, sem sal. É oferecido a Omolu e a Nanã, sua mãe, e aparece no Olubajé.

Feijão-preto com milho

Feijão-preto cozido e refogado no azeite de dendê, servido junto com milho cozido ou pipoca. Em várias casas é parte da comida de Omolu, servida no Olubajé sobre folhas de mamona, conforme o fundamento.

Mungunzá

Milho branco cozido devagar, servido puro ou com leite de coco, conforme a casa. É uma comida simples, oferecida a Omolu e a outros Orixás ligados à terra, numa tigela de barro.

Inhame cozido

Inhame cozido em água e servido em pedaços ou amassado, às vezes regado com dendê. Lembra a fartura que a terra oferece e é dado a Omolu e partilhado no banquete do Olubajé.

A comida de santo é preparada com fundamento e oração. O modo de fazer e de oferecer muda de casa para casa.

Símbolos e pontos de força

Símbolos e ponto de força de Omolu e Obaluaê

Ferramentas

  • Xaxará (feixe de nervuras de palmeira enfeitado com búzios e contas, com que varre as doenças)
  • Filá e azé (capuz e saia de palha da costa)
  • Cabaças pequenas onde guarda os remédios
  • Lança de madeira (okó), em algumas qualidades

Elementos

  • Palha da costa
  • Búzios
  • Chumbo
  • Pedras escuras, como a obsidiana e o ônix
  • Terra e areia

Pontos de força

  • Cemitérios e a terra
  • Cruzeiros das almas
  • Hospitais e lugares de cura, onde é invocado em silêncio
  • Beira de matas e terrenos de terra batida

Número

  • Em muitas casas, o 7 e o 13

Animais

  • Cobra, ligada também a Oxumarê, seu irmão
  • Porco-do-mato, lembrado em algumas tradições
  • Cachorro, companheiro de São Lázaro no sincretismo

Ervas

As ervas são usadas em banhos, defumações e firmezas, nunca para beber. Algumas irritam a pele ou são tóxicas: confirme com a sua casa e procure sempre o médico.

Canela-de-velho

Canela-de-velho

Banhos de descarrego e de cura, do pescoço para baixo. Uso ritual externo, nunca ingerir.

Barba-de-velho

Barba-de-velho

Defumação depois dos banhos de descarrego. Nunca ingerir.

Alamanda

Alamanda

Banho de descarrego ligado a Obaluaê e a Oxum. É planta tóxica e o látex pode irritar a pele: nunca ingerir e usar luvas ao colher.

Erva-de-bicho

Erva-de-bicho

Banhos de limpeza e de cura, conforme a casa. Uso externo, nunca ingerir; pode irritar peles sensíveis.

Manjericão-roxo

Manjericão-roxo

Defumação de proteção e banho de descarrego. Uso externo, nunca ingerir.

Mamona (folhas)

Mamona (folhas)

Folhas usadas como prato no Olubajé e em firmezas. A semente é muito tóxica: nunca ingerir nada da planta e manter longe de crianças e animais.

Roupa e dança

Roupa e dança de Omolu e Obaluaê

Omolu dança coberto de palha da costa da cabeça aos pés. Na cabeça usa o filá, um capuz trançado com franjas de palha que escondem o rosto, e no corpo o azé, uma saia longa de palha, por baixo da qual vai uma calça curta. A roupa é enfeitada com búzios e às vezes com pequenas cabaças, onde se diz que ele guarda os remédios. As cores são o preto, o branco e o vermelho, misturadas nas contas e nos panos. Na mão leva o xaxará, com que varre as doenças do mundo. Na forma velha ele dança curvado, com passos que lembram dor e esforço; na forma jovem, como Obaluaê, a dança é mais firme e guerreira. Na Umbanda é saudado em preto e branco ou em roxo, conforme a casa.

Oferendas

Oferenda a Omolu e Obaluaê

As oferendas a Omolu costumam ser feitas na terra, perto de cruzeiros, de cemitérios ou em lugares de terra batida, com muito respeito e silêncio. Pipoca, milho, coco e aberém são as mais comuns, servidas em peneiras, cestos de palha, folhas ou pratos de barro, nunca em plástico ou vidro.

Respeite o lugar e as pessoas que estão em luto. Não deixe velas acesas em locais com mato seco, não espalhe restos que atraiam bichos e recolha tudo o que não se decompõe. Cuidar da terra é cuidar de Omolu, que é o seu dono.

Em agosto, muitas casas distribuem pipoca e convidam todos ao Olubajé. Pedir saúde para si e para os outros, visitar um doente ou ajudar quem passa por dificuldade também honra Omolu. Consulte sempre a sua casa antes de fazer qualquer oferenda.

Leve de volta plástico, vidro e embalagens: cuidar da natureza também é homenagear o Orixá.

Qualidades (caminhos)

Azoani (Azonsu)

Forma muito antiga ligada às doenças de pele e à terra, que em algumas casas veste vermelho. Tem forte ligação com Oxóssi e com Nanã.

Jagun (Ajagun)

Omolu jovem e guerreiro, que leva uma lança e dança com firmeza. Tem caminhos com Ogum, Oxaguiã e Exu.

Afoman (Afenan)

Omolu velho, que dança curvado e carrega bolsas de onde tira as doenças. É ligado às plantas trepadeiras.

Sakpatá (Xapanã)

Nome do Orixá entre os povos fon e mahi, considerado o mais antigo e muito respeitado. Seu nome era dito com cuidado e reverência.

Intoto

Ligado ao fundo da terra e cultuado no assentamento, ao lado de Nanã e de Iemanjá, conforme a casa.

As qualidades são os diferentes caminhos do mesmo Orixá, mais conhecidos no Candomblé.

Curiosidades

  • A saudação Atotô pede silêncio e respeito: é como dizer silêncio, o rei da terra chegou.
  • Agosto é o mês de Omolu, e o Olubajé é uma das festas mais bonitas do Candomblé, em que todos comem juntos sobre folhas de mamona.
  • O banho de pipoca é feito em muitas casas para pedir saúde e afastar doenças, principalmente em agosto.
  • O sincretismo com São Lázaro, o santo coberto de feridas acompanhado de cães, ajudou a popularizar Omolu no Brasil.
  • Omolu é chamado de médico dos pobres, porque protege quem não tem acesso a remédios e cuidados.
  • Sua roupa de palha não esconde uma feiura: esconde um brilho tão forte que as pessoas não suportariam olhar.

Pontos cantados

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Fontes de estudo: Lendas Africanas dos Orixás (Pierre Verger e Carybé); Lendas dos Orixás; Características e Lendas dos Orixás; Lendas e Características dos Orixás; Qualidade dos Orixás; Qualidades dos Orixás; Adimu: Oferenda aos Orixás; A Roupa dos Orixás; Dicionário dos Rituais Afro-Brasileiros; Ervas dos Orixás na Umbanda; Antropologia dos Orixás; Orixás, de Pierre Verger (conhecimento geral); Mitologia dos Orixás, de Reginaldo Prandi (conhecimento geral).