Perseguição e resistência no interior do Maranhão
Como o Terecô sobreviveu à repressão policial, ao preconceito e ao racismo religioso.
Cada casa e cada região tem os seus fundamentos: este texto é uma referência geral.
Neste artigo
Tambores silenciados
Como outras religiões de matriz africana, o Terecô foi perseguido durante boa parte da sua história. No período da escravidão, os batuques dos negros eram vistos com desconfiança pelos senhores e pelas autoridades. Depois da abolição, a repressão continuou por meio da polícia e das leis que tratavam práticas religiosas negras como crime.
Festas precisavam de licença, terreiros eram invadidos e objetos sagrados eram apreendidos. Muitos praticantes passaram a tocar escondido, em lugares afastados, ou a disfarçar o culto em festas de santos católicos.
Essa história de perseguição não foi exclusiva de Codó: atingiu toda a religiosidade afro-brasileira. Mas, no interior, longe dos olhares da capital, o Terecô encontrou também formas próprias de sobreviver.
O estigma da magia negra
Ao longo do século XX, Codó ganhou fama de terra de feitiçaria. Reportagens e conversas populares chamaram a cidade de capital da magia negra, reforçando o medo e o preconceito contra os terecozeiros.
Esse rótulo é uma forma de racismo religioso: reduz uma tradição rica, com ética e cuidado, a uma caricatura de perigo. Pesquisadores e praticantes têm mostrado que o Terecô é sobretudo uma religião de cura, de festa e de proteção.
Ainda hoje, muitos terecozeiros enfrentam discriminação, inclusive de vizinhos e de outras igrejas. Combater esse preconceito é parte da luta pela liberdade religiosa garantida pela Constituição.
Formas de resistir
Uma das formas de resistência foi a aliança com o catolicismo popular. Ao festejar Santa Bárbara, São Sebastião e outros santos, as casas mantinham seus tambores e seus encantados vivos, mesmo sob vigilância.
Outra foi a adesão às federações de Umbanda, a partir da segunda metade do século XX. O registro dava proteção legal aos terreiros, e muitas casas de Mata passaram a se apresentar como Umbanda sem deixar de cultuar os encantados de Codó.
Hoje, a resistência passa também pela valorização cultural, pelo reconhecimento das comunidades quilombolas, pelos encontros de terreiros e pelo trabalho de pesquisadores e de jovens praticantes que registram e divulgam a tradição com respeito.
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